| Las prácticas de nuestra escuela engloban una lista muy extensa de trabajos de Qi Qong, formas, técnicas de Tuy Shou, ejercicios marciales, formas con armas y ejercicios meditativos. Cada una de ellas posee unas características propias con distintos objetivos, Esta variedad de prácticas tiene una razón esencial: todos los practicantes poseemos un sistema energético diferente y unas cualidades físicas distintas. Vivimos en regiones de condiciones climatológicas muy diversas con unos hábitos alimenticios propios de cada lugar y de cada tradición familiar. Es por lo que existen tan variados sistemas de prácticas para poder adaptarse a estas diversidades. En el aprendizaje, se puede recopilar un gran número de prácticas; sin embargo, como práctica diaria individual, uno debe encontrar sus trabajos específicos más apropiados a su necesidad energética. Los maestros serán las personas más indicadas para guiarnos en esta búsqueda.
La Escuela Tai Chi Villalba, (escuela autorizada por la Asociación Hun Yuan España) está en constante evolución a nivel de práctica gracias a su vínculo estrecho con los maestros del linaje al que pertenecen: Jesús Mª Herrero y Claudia Tamayo (Entrenadores Regionales y Discípulos) y Rafael Escolar (Profesor). Estas experiencias directas que todos estos maestros nos transmiten son la mejor garantía de calidad de esta escuela.
Como dice uno de estos tantos consejos que nos dan los grandes maestros “Todas las prácticas deben ser llevadas a cabo con una motivación sana. Con una mente abierta pero a la vez exigente conseguiremos encauzar nuestra práctica personal en el buen camino.” Así que la escuela Tai Chi Villalba continuará su empeño de mejorar la calidad de las enseñanzas para que los beneficios del Taiji Quan puedan estar en alcance de más practicantes, agradeciendo así el apoyo incondicional que nos brindan el Maestro Nacional Pedro Valencia y los maestros de la Escuela Central de Hun Yuan Taiji Quan en Beijing, la maestra Feng Xiu Qian y el maestro Chen Xiang así como el Gran Maestro Feng Zhi Qiang
Las prácticas pertenecientes a nuestra escuela son:
 En el ámbito de Qi Qong:
En el ámbito de Tuy Shou:
En el ámbito de las formas:
En el ámbito meditativo:
Detalles de cada práctica
Hun Yuan Qi Qong (Qi Qong de El Principio de la Materia)
Es una serie de 12 ejercicios de la Escuela de Hun Yuan TaiJi Quan. El enfoque principal de esta práctica es el cultivo de las tres energías innatas de nuestro sistema energético: el espíritu original innato (Yuan Sheng); la energía motora original innata (Yuan Qi); y la esencia creadora innata (Yuan Jing).
Los ejercicios están estructurados en 2 bloques. El primer bloque consiste en unos ejercicios para limpiar y cultivar el Qi en los tres Dantien. El segundo bloque sirve para fusionar la energía cultivada y la puesta en movimiento de las diversas órbitas energéticas.
Hun Yuan Qi Qong tiene un enorme efecto terapéutico. Ayuda a recuperar el desgaste energético que diariamente sufrimos por causas fisiológicas y emocionales. Activa el metabolismo celular y endocrino, por lo tanto, también potencia nuestro sistema inmunológico contra las agresiones externas.
Esta práctica tiene una gran ventaja en cuanto a su forma de realización. Se puede realizar los 12 ejercicios de forma consecutiva que supone una práctica larga de al menos 1,5 horas. Sin embargo, cuando no se dispone de este tiempo, también se puede centrar la práctica en uno o algunos de los ejercicios. El practicante experimentará igualmente los beneficios de esta práctica.
Fan Shong Qong (Qi Qong para la relajación consciente)
Es una práctica característica de la escuela Chen y Hun Yuan. Como se indica su nombre en chino, todos los ejercicios que conforman esta práctica están enfocados a la relajación consciente del cuerpo y de la mente.
Muchos tratados de Taiji Quan mencionan la siguiente frase: muchos son los que saben practicar el Taiji Quan, pero pocos son los que saben llegar al estado de Shong”.
De allí podemos deducir que el estado de Shong es de suma importancia, a la vez conlleva una gran dificultad. Fan Shong Qong es una de las vías que nos enseña a mantener la conciencia constantemente en este estado de Shong. En el término superficial, el Shong es conseguir eliminar tensiones físicas y mentales, lo cual no es exactamente el sinónimo de relajación, ya que una mente y un cuerpo relajados pueden estar adormecidos. En el Shong la conciencia debe estar despierta y alerta pero sin tensión. Así entramos en el concepto amplio de Shong. Aquí el sentido de Shong va mucho más allá de una relajación muscular o mental. Es el arte de liberarse sin abandonarlo todo pero sin agarrarse a nada, ni siguiera a la mismísima idea de relajación. Es el estado supremo de Wu Wei. Sin embargo, para llegar a experimentar este estado, el practicante necesitará más métodos como la meditación, la guía constante de un maestro experimentado y una actitud correcta hacía la práctica.
Tai Li Qong (Qi Qong de “La Gran Fuerza”)
Es una práctica compuesta de 7 ejercicios cuyo objetivo principal es potenciar el Jing Original Innato (el Qi creadora que mora en los riñones). Denominado también la Esencia. Es la energía heredada de nuestros progenitores y el motor principal de nuestro sistema energético. La energía Jing es muy poderosa pero a la vez muy vulnerable. Juega un papel esencial para nuestra salud, y sin embargo, se desgasta con mucha facilidad, por lo que es de suma importancia saber restaurarla y conservarla.
Los ejercicios son muy sencillos pero de un gran efecto energético. Cultiva el Jing y lo fusiona con la energía del Cielo y de la Tierra. Es la sublimación de la energía burda en la esencia pura que alimenta el corazón y la mente. No obstante, si se obsesiona con la práctica, el Qi vital puede sufrir una sobrecarga alterando por consecuencia a otros centros energéticos y todo el sistema nervioso. Debemos estar muy alertas de la evolución del proceso y contar en todo momento con la supervisión de un maestro experimentado.
Hay cuatro pautas principales para todos los ejercicios del Tai Li Gong: inspirar, adherirse, atrapar y encerrar:
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Inspirar: es coger por la nariz el Hun Yuan Qi.
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Adherirse: es dejar la punta de la lengua reposada en la raíz de los dientes superiores estableciendo la conexión de los dos canales principales del cuerpo, Dumai y Renmai.
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Atrapar: es atraer el Hun Yuan Qi agarrándolo con las manos potenciando el sentido interno de los agarres de águila.
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Encerrar: es hacer una pausa respiratoria para que el Hun Yuan Qi se fije en los puntos principales de cada proceso.
Después siempre dejar reposar el Hun Yuan Qi en el Tan Tien Medio con la espiración y la idea de Shong.
Taiji Zhi y Taiji Pon
(Qi Qong de “Los Bastones de Taiji")
Es una práctica propia de la escuela Hun Yuan, ya que es legada del maestro Hu Yiao Zhen, por lo tanto no pertenece al estilo Chen del maestro Chen Fake.
Taiji Zhi y Taiji Pon corresponden a los nombres de dos tipos de bastones cortos. Uno es de forma cilíndrica con los extremos terminados en forma de paraguas; es el bastón para realizar la práctica Yin. El Taiji Pon es más estrecho por el centro y se va ensanchando a los extremos, haciendo casi la forma de un bate de béisbol. Sirve para trabajar la parte Yang.
La práctica completa se divide en dos bloques. Con el Taiji Zhi cultivamos el Qi dentro del marco de las 8 potencias; desbloqueamos los Chiaos más importantes de Dumai (canal de la espalda) y Renmai (canal delantero); activamos las diferentes órbitas energéticas por los tres Tantien y estimulamos las funciones de todos los órganos internos.
Con el Taiji Pon reforzamos los tendones de las manos, desbloqueamos las articulaciones, fusionamos el Qi de los tres Tantien y potenciamos la fuerza interna.
Las ventajas de los bastones son múltiples, de las más destacadas se pueden citar las siguientes:
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Proporciona un soporte físico para centrar la visualización interna: durante los ejercicios con el bastón, el practicante puede mantener la atención sobre él. De esta forma se consigue calmar la mente con más facilidad.
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Proporciona un masaje terapéutico constante a los órganos internos: En el centro de las manos se ubican muchos puntos de conexión energética de los órganos. Al sujetar el bastón con una ligera presión, estos puntos reciben de modo continuo una estimulación que activa sus funciones.
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Proporciona una herramienta idónea para dispersar el estancamiento de Qi: El peso y el tamaño de los bastones están ideados para golpear o friccionar los puntos más conflictivos que cierran el paso de Qi. Los pequeños golpes y fricciones son muy efectivos para desbloquearlos, permitiendo así el flujo energético por todo el cuerpo.
Chan Sy Qong (Qi Qong de “El Hilado de la Seda”)
Es una práctica para desarrollar la potencia de Chan Sy (la potencia enredadora que gira en espiral). Esta técnica se fundamenta en el principio de que la energía del Universo tiene una trayectoria espiral. Es la esencia básica del estilo Chen Xi Hun Yuan Tai Chi Chuan.
Los ejercicios de giros en espiral de Chan Sy ayudan a desbloquear los canales energéticos y las articulaciones.
A diferencia de los movimientos rectilineales de los ejercicios físicos convencionales, los espirales son especialmente efectivos porque ejercitan nuestro cuerpo en todas las dimensiones. Combinando con la visualización y la intención de llevar el Qi, el Chan Sy Qong previene el desgaste de las articulaciones protegiéndolas con una envoltura de energía.
Otra de sus funciones beneficiosas es la de restaurar la movilidad de todas las articulaciones, por lo que son muy indicado para personas con problemas reumáticos, esclerosis, artitis y otros malestares del sistema óseo.
El Chan Sy Qong, además, refuerza la potencia de los tendones y de los músculos. Se puede pensar en el ejemplo de la fuerza de giro de un tornillo con dibujos espirales o la trayectoria de una bala. Por lo tanto, es una práctica enfocada también en potenciar el rendimiento marcial de Taiji Quan.
Aunque hay un ejercicio enfocado a cada zona del cuerpo, la intención del ejercicio debe ser llevada a todo el cuerpo como un solo conjunto de engranajes. El movimiento de una sola parte hace que todas las demás actúen a consecuencia. Este concepto de la interacción entre todas las articulaciones, tendones y músculos del cuerpo es la esencia del Chan Sy Qong y de las formas del Taiji Quan.
Las principales articulaciones y zonas de giro están clasificadas como 18 esferas energéticas que se convierten en una sola gran esfera con la práctica del Chan Sy Qong.
En nuestra escuela, el sistema completo de Chan Sy Qong tiene 30 movimientos que ejercitan las 18 esferas de Qi en espirales de diversas direcciones: cabeza, hombros, codos, muñecas, pecho, cintura, abdomen, caderas, glúteos, rodillas y tobillos
Práctica marcial de Tuy Shou y Shan Shou
Thui Shou:
Literalmente significa “empuje de las manos”. Engloba un conjunto de ejercicios con compañero: Tuy Shou (con las manos pegadas), Tuy San Shou (con las manos momentáneamente despegadas), y San Shou (manos despegadas), también Tuy Tuei (empuje de piernas), aunque de manera general, se incluyen los ejercicios de las piernas también dentro del término de Tuy Shou.
En Tuy Shou, el Shong también juega un papel muy importante. Es precisamente el elemento que convierte las técnicas marciales de Taiji Quan en un método interno de combate.
Los ejercicios de Tuy Shou son aparentemente fáciles trazando círculos con una mano o con dos manos en diferentes direcciones, como se ve en las demostraciones o películas. Pero Tuy Shou no es solo girar estos círculos. Los movimientos deben ser trabajados con un sentido interno de la potencia de muelle – el P´on.
Los practicantes deben estar muy atentos a la fuerza de empuje del compañero y de uno mismo. Las manos de ambos se fusionan en una sola. No existe diferencia de ritmo, de distancia ni de fuerza. Las dos manos giran totalmente en armonía. Se siente la densidad del movimiento pero no una resistencia rígida.
Los círculos son impulsados desde la raíz, por lo que es necesario saber hundir el Qi para conservar un fuerte enraizamiento. A través de la potencia de Chan Sy y del P´on, los círculos de las manos se convierten en una poderosa barrera flexible que recibe y desvía la fuerza del oponente con eficacia.
Lo mismo ocurre con la práctica de Tuy Tuei, empuje con las piernas. Erróneamente se piensa que en las técnicas marciales del Taiji Quan no se emplean las piernas. La realidad es muy distinta. En todas las artes marciales, el 70% de la eficacia de una técnica depende del buen uso las piernas.
En las formas del Taiji Quan, todos los desplazamientos, cambios de peso o cualquier movimiento de la pierna están ideados para barrer, bloquear, acortar distancia e incluso quebrar las articulaciones bajas. Por lo tanto, es tan importante ejercitar la sensibilidad de las manos como la de las piernas.
El Tuy Shou bien realizado cultiva la sensibilidad energética de nuestro cuerpo. Es crear un gran campo magnético alrededor de nosotros y que nos sirva de ondas detectoras de cualquier fuerza externa. El poder neutralizar esta fuerza externa, desviarla o absorberla ya depende de la habilidad y del cultivo energético de cada practicante.
Hay un amplio abanico de ejercicios de Tuy Shou para desarrollar la sensibilidad energética de todo nuestro cuerpo, desde la cabeza hasta los pies. Debemos practicarlos con un sentido interno muy consciente y no como rutinas físicas que se repiten una y otra vez sin poner nuestra mente en ellas. De esta forma, se conseguirá una práctica auténtica de Tuy Shou con la diligencia.
Shan Shou:
Shan Shou significa literalmente manos separados. Tal como indica su nombre, en este trabajo los movimientos se realizan sin mantener las manos pegadas como en Tuy Shou – manos pegajosas.
En Shan Shou, las técnicas son más rápidas y no se sigue un patrón de círculos con un punto de contacto fijo para los dos oponentes. Aquí el reflejo, la habilidad física, el dominio de los movimientos de la forma y la sensibilidad desarrollada en el Tuy Shou son los factores fundamentales para que el Shan Shou sea efectivo. Los círculos de las manos se abren, se cierran, se modifican repentinamente y al final se interrumpen para filtrarse una técnica.
Como decíamos en otro apartado, cada movimiento de la forma de Tai Chi Chuan es una técnica marcial y su potencia radica en el cultivo de Qi del practicante. Durante un combate, el tuy shou, y especialmente el Shan Shou proporcionarán al practicante la distancia y el momento propicio para poder llevar a cabo esta técnica. Por lo tanto, con respecto al sentido marcial de Tai Chi Chuan, no se puede separar todos estos trabajos. Están todos interrelacionados. Sin la sensibilidad adquirida en el Tuy Shou, la habilidad en el Shan Shou, el entendimiento de una técnica marcial en la forma y el cultivo de Qi, el Tai Chi Chuan no tendrá una efectividad marcial real.
Al igual de todas las prácticas, se requiere diligencia y método para entrenarse en los ejercicios marciales del Tai Chi Chuan. Nuestra escuela recopila todos los trabajos marciales instruidos por el maestro Feng Zhi Qiang, el maestro Chen Xiang y el maestro Pedro Valencia. Tras años de experiencia, Pedro Valencia ideó un sistema de práctica con un entrenamiento marcial sencillo pero muy efectivo para todos aquellos alumnos que quieren indagarse en el aspecto marcial del Tai Chi Chuan – el Xin Yi Tuy Shou.
Las Trece Bases de Taiji Quan Las Trece Bases es la denominación de un conjunto de 8 potencias y 5 pasos.
Las 8 potencias son Peng ( P´on), Lü, Ji (Zhi), An, Cai (Chay), Lie, Zhou, Kao;
y los 5 pasos son adelantar, retroceder, girar a la izquierda, girar a la derecha y conservar el centro (enraizar).
La conjugación entre todos ellos da a un número infinito de técnicas y ejercicios.
Las Trece Bases, o también llamadas Trece Técnicas o Trece Métodos, son los auténticos pilares del Taiji Quan. Estos 13 movimientos son los predecesores de todas las formas conocidas hoy como estilos. La combinación de las 13 constituye una forma u otra.
Por lo tanto, practicar las Trece Bases de modo desglosado es trabajar el origen del Taiji Quan.
Esta práctica refuerza la eficacia de las técnicas marciales, también tiene muchos beneficios terapéuticos. Cada una de las potencias está relacionada a una dirección, a un elemento, a un trigrama del I-Ching, a un meridiano, a un órgano y a un Chiao (punto hueco de acumulación de Qi). Así cuando practicamos una potencia, estamos activando y estimulando todos sus elementos relacionados. De allí descubrimos la esencia terapéutica de las formas de Taiji Quan.
Los ejercicios pueden dividirse en tres bloques:
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Individual: la coordinación de las Trece Bases con visualización interna. Posee un gran efecto terapéutico, por lo que se puede emplear como un Chi Kung independiente.
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Con compañero: Ejercicios de las 8 potencias con diferentes zonas de cuerpo, cabeza, hombros, brazos, tórax, abdomen, cadera, rodilla, pierna, etc.
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El encadenamiento de las trece bases con compañero.
Practica marcial de Xin Yi Tuy Shou
El método marcial que se imparte en nuestra escuela está basado en los principios del
estilo de Liu He Xin Yi Chuan (el estilo de las seis Armonías y de la Conciencia Mental).
El sistema de Xin Yi era uno de los legados del maestro Hu Yao Zhen y el maestro Feng
Zhi Qiang
Las características principales de este sistema puede resumirse en las siguientes:
Es de gran eficacia como técnica de defensa personal.
Su aprendizaje es de muy fácil asimilación.
Es apto para personas jovenes y adultas en general
Formas de Chen Zhi Xin Yi Hun Yuan Taiji Quan
El estilo de Hun Yuan Taiji Quan engloba numerosas formas de manos cuyo aprendizaje está estructurado en dos líneas principales:
- Forma de 24 secuencias – 48 secuencias – 83 secuencias
- Forma de 24 secuencias – 32 secuencias -38 secuencias – 46 secuencias
Nuestra escuela sigue la segunda línea en la que se incluyen la forma Bomba con sus tres niveles progresivos.
La forma de 24 secuencias es la básica de este estilo. Al ser una forma corta, se puede realizar en poco minutos (entre 10 a 15 minutos según el ritmo). Los movimientos son amplios y el trazado de sus círculos es armonioso. Todos los movimientos son ligados con un instante consciente de Shong, proporcionando al practicante mayor sentido de relajación en la forma. Todas estas características están enfocadas a producir un gran cultivo de Qi también durante la realización de la forma. De este modo, se aprenderá a aplicar un único sentido a todas las prácticas de Qi Qong y formas.
La forma de 32 secuencias es la primera forma de las tres variantes de Bomba. Después se añaden 6 secuencias convirtiéndola en 38. La forma de 46 es simplemente la 38 más 8 secuencias. El Gran Maestro Feng Zhi Qiang ideó esta estructura progresiva de aprendizaje con el fin de que los practicantes puedan ir asimilando unos movimientos que eran celosamente guardados por los maestros antepasados suyos.
En la ejecución de las formas de Bomba no se recomienda utilizar el Fajing deliberadamente (sacar el Qi de un modo explosivo). El movimiento de Fajing no debe ser un gesto físico, sino una sacudida espontánea de energía. Por lo tanto, solo puede hacerse cuando el practicante dispone de un cultivo de Dantien muy fuerte que rebose por todos los canales energéticos. De lo contrario, los gestos físicos de Fajing pueden producir desgaste de la energía de reserva en los órganos y la dispersión del Qi.
Formas con armas
En nuestra escuela, iniciamos las formas con armas cuando se haya dominado las primeras 2 formas de manos libres (forma de 44 y de 24 secuencias). En los estilos externos, la realización de las formas de armas radica principalmente en la destreza de la manipulación física del aparato. Sin embargo en los estilos internos, para manejar un arma, ya sea espada, sable o lanza, la transmisión de nuestro Qi al aparato es la clave de la ejecución. Eso quiere decir que cuando un practicante está realizando una forma de arma de Taiji Quan, el arma se convierte en la prolongación de su mano, y por esta arma ha de fluir el Qi hasta el otro extremo de la misma.
Estas formas no conllevan saltos acrobáticos, ni movimientos rápidos que impresionan como en Wushu. Las armas del Taiji Quan se hacen dentro de un conjunto de círculos armoniosos. A través de estos círculos, el practicante fusiona sus movimientos corporales con los movimientos de la arma. Es una conversión energética de un cuerpo inerte (el arma) al conectarse con el Qi de un cuerpo vivo (el practicante). Es lo que en los antiguos tratados denominaban “el resucitar del Metal”. Y así queda claramente manifestada la importancia de una preparación energética para la realización de las formas con armas. Por lo tanto, su aprendizaje debe ser iniciado en los alumnos avanzados.
Espada recta Chen, Sable Hun Yuan, Lanza de Hun Yuan y Palo largo de 18 secuencias. Cada una de estas armas tiene sus formas y ejercicios correspondientes que pueden realizarse en solitario o con compañero. El entrenamiento en cada una de ellas supone un trabajo externo, pero como siempre en el Tai Chi Chuan y en nuestra escuela, no debe olvidarse que el aspecto más importante siempre reside en el cultivo del Qi (chi) y la práctica interior
Forma de Palo
Esta forma no se debe considerar como un trabajo propio de Taiji Quan, ya que el Taiji Quan tiene solo formas de Espada, Sable y Lanza. Esta forma de Palo es una práctica adicional exclusiva de nuestra asociación. Es una recopilación de los movimientos más característicos de diversos estilos de palo como la forma de palo de Shaolin, la de estilo de Mono, y la propia forma de Lanza.
Este trabajo fue ideado por el maestro Pedro Valencia como una práctica previa al manejo de armas. Dado que muchos de los alumnos de Taiji Quan no provienen de ningún tipo de artes marciales externas, el manejo de armas puede resultar especialmente dificultoso. La forma de palo se ha convertido, para estos casos, en un trabajo muy útil para que puedan habituarse al manejo de un aparato extra-corporal, a entender el sentido de los movimientos físicos de un arma y a fluir con ellos de un modo relajado.
Aunque la forma de palo no pertenece a las prácticas internas, puede y debe realizarse con un sentido interno ayudado por el Shong y el movimiento de Tan Tien. Solo de este modo, los alumnos consiguen dominar el manejo físico y energético de los movimientos.
La forma de palo puede hacerse de modo Yang en el cual los movimientos cobran más rapidez y más contundencia en los golpes. Se remarcan más los saltos. Los giros del palo son vertiginosos haciendo un efecto óptico de un ventilador a gran velocidad. Los cambios de manos son rápidos. Se exige una coordinación perfecta de todo el cuerpo con los movimientos del palo. Es la expresión de la potencia vital del palo.
Pero, cuando se ejecuta de modo Yin, la forma es más pausada definiendo bien los círculos de los giros. Los movimientos son más amplios para poder expandir nuestro sentido interno. La dirección de los golpes debe ser muy clara, y con la idea de Shong se transmite el Qi hasta la punta del palo en el instante preciso del golpe. Todo el cuerpo se fusiona con los movimientos. El palo deja de existir como entidad propia y se convierte en la prolongación de nuestro cuerpo físico y energético. Es la expresión energética del palo. En cualquier caso, la forma debe conservar siempre la estructura fundamental de Taiji Quan evitando, así, la sobrecarga del pecho y de la zona lumbar.
Esta forma de palo es una forma de arma indicada para todos los alumnos de todas las edades y condiciones físicas. Por lo tanto, con el tiempo, se ha convertido en la forma de arma más practicada por nuestros alumnos
Meditación
El progreso de todas las prácticas de Taiji Quan se ve enormemente reforzado por unas prácticas correctas de meditación. Por lo tanto, en nuestra escuela enfatizamos la necesidad de meditar con métodos transmitidos por maestros de linajes meditativos. Contamos con diversos maestros muy experimentados de diferentes tradiciones para que nos orienten con sus técnicas. Y así cada practicante puede conectar con la técnica que más afinidad sienta.
Contamos con diversos maestros muy experimentados de diferentes tradiciones taoístas y budistas para que nos orienten con sus técnicas.
Los métodos principales de nuestro programa de enseñanza son:
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La práctica taoísta de los sonidos curativos: En esta práctica, los alumnos encontrarán una herramienta muy eficaz para armonizar las emociones alojadas en los diferentes órganos. Esta armonía nos proporcionará el bienestar general en todo nuestro ser.
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La práctica budista de la calma mental: Con esta práctica, los alumnos aprenderán a reposar sus pensamientos en algún soporte, una luz, una esfera en el vientre, un mantra, etc.
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La práctica taoísta de Wujichon: La traducción literal de Wuji Zhan Chon puede ser “la postura en pie del estado de la Vacuidad”. Es la postura que establece el enraizamiento de nuestro cuerpo físico a la tierra. También facilita la conexión al Cielo y a la Tierra de todos los canales de nuestro sistema energético. La mente se reposa y entra en un estado de calma consciente. Es el proceso de armonizar la conciencia con la energía Universal, recuperando así el estado original de la Vacuidad.
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